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青海新聞網(wǎng)·江源新聞客戶端訊 習近平總書記指出：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈，是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的堅實根基。”中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華文明的智慧結(jié)晶和精華所在，彰顯著中華兒女最深沉的精神氣質(zhì)，是激勵全黨全國各族人民奮勇前進的強大精神力量，為中華民族克服困難、生生不息提供了強大精神支撐。中華民族五千年的歷史長河，傳統(tǒng)文化積淀深厚，承載著先輩的智慧、情感與信仰，是構(gòu)筑中華民族共有精神家園的珍貴富礦。在新時代背景下，深度挖掘、傳承與創(chuàng)新傳統(tǒng)文化，讓傳統(tǒng)文化在創(chuàng)新中賡續(xù)綿延、煥發(fā)新的生機活力，對于增強民族凝聚力、堅定文化自信、實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興具有深遠意義。
在文化源脈中尋獲共有精神基因
傳統(tǒng)文化是各民族在長期歷史演進中共同創(chuàng)造的智慧結(jié)晶，其基因中鐫刻著“中華民族”的集體印記。費孝通教授曾結(jié)合自己半個多世紀以來對中國少數(shù)民族的研究，提出了“中華民族多元一體格局”的觀點，他指出中華民族是包括56個民族的民族實體，并不是把56個民族加在一起的總稱，因為這些加在一起的56個民族已結(jié)合成相互依存的、統(tǒng)一而不能分割的整體。這一觀點在考古發(fā)現(xiàn)、典籍、民俗活動中都得到生動印證。
一是考古發(fā)現(xiàn)中的精神碰撞。陜西西安半坡遺址的彩陶魚紋與青海柳灣遺址的蛙紋彩陶，雖分屬黃河流域不同地域文化，卻通過紋飾符號共同訴說著原始先民對生命繁衍的崇拜；內(nèi)蒙古紅山文化的玉龍以溫潤玉石雕琢“龍圖騰”，浙江良渚文化的玉琮以堅硬玉料構(gòu)筑“天圓地方”的宇宙觀，二者均以不同材質(zhì)詮釋著“玉為禮器”的共同信仰。這些考古發(fā)現(xiàn)標記著早期中華文明在差異中尋求共識的精神軌跡。二是典籍里的精神傳承。從諸子百家到民族史詩，典籍中留存著各民族獨特的文化記憶，孔子提出“四海之內(nèi)皆兄弟”，孟子倡導(dǎo)的“天下定于一”，奠定了“大一統(tǒng)”的理念根基。而司馬遷撰著《史記》提出四方各族均為黃帝后裔，并構(gòu)建了以黃帝為核心的“華夷共祖”民族譜系，藏族《格薩爾王傳》中格薩爾王“降妖伏魔、造福百姓”的英雄敘事，這些傳統(tǒng)典籍中都蘊含著中華民族和諧相處、友愛互助、相互尊重，從多元凝聚為一體、從歷史走向未來、從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代的精神傳承。三是民俗節(jié)日中的精神記憶。各民族的節(jié)慶活動千姿百態(tài)，共同扎根于中華大地，在歷史長河中相互滋養(yǎng)，豐富著中華民族共有精神家園。傣族潑水節(jié)以水為媒傳遞祝福，彝族火把節(jié)借火焰驅(qū)散災(zāi)厄……不同的活動，共同詮釋著各民族對美好生活的向往與追求；青海花兒、藏族歌舞、回族宴席曲、撒拉族民歌、蒙古族馬頭琴、土族安召納頓等民族風情，構(gòu)筑起青海豐富立體的文化圖景。
從傳統(tǒng)智慧中提煉共同精神養(yǎng)分
傳統(tǒng)文化已超越地域與民族界限，轉(zhuǎn)化為中華民族共同體的情感紐帶，這種由“文化記憶”到“價值共識”的演進，正是對精神家園代代接力、生生不息的守望和滋養(yǎng)。一是從思想智慧中找到精神共識。從《詩經(jīng)》中“民亦勞止，汔可小康”的樸素愿景，到“天下為公”的大同理想、“民為邦本”的治國理念等思想內(nèi)核，都標志著中華民族對理想社會的不懈追求；從各民族農(nóng)牧業(yè)生成過程中孕育出來的傳統(tǒng)歌舞，到青海湖畔賽馬會上牧歌與“花兒”的陣陣聲浪，無不傳遞著各族人民對自由和快樂的向往。這些跨越時空的文化圖景，充分說明各民族長期廣泛深入交往交流交融，創(chuàng)造了諸多共有共享的集體記憶與精神財富。二是從物質(zhì)智慧中找到精神依托。茶馬古道上漢藏商隊共飲的酥油茶，標志著各民族的經(jīng)濟互通和文化交融；甘肅大地灣遺址出土的炭化黍粒與精美彩陶甕，代表著遠古先民的農(nóng)耕智慧，這些物質(zhì)文化遺產(chǎn)既見證著多民族共生的文明密碼，又以“潤物細無聲”的力量滋養(yǎng)當代精神根系，成為維系民族情感、促進民族認同的重要文化紐帶。
讓傳統(tǒng)源泉在當代澆灌共有精神家園
當傳統(tǒng)文化融入現(xiàn)代生活場景，便成為滋養(yǎng)“中華民族共同體意識”的日常源泉。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化離我們普通人不遙遠，苗族銀飾紋樣被設(shè)計成航天文創(chuàng)的“星軌圖騰”，侗族大歌的多聲部和聲融入冬奧會開幕式旋律，蒙古族呼麥與電子音樂碰撞出《蒼狼大地》的現(xiàn)代交響，都已成為蘊藏豐富價值的精神富礦。當下，我們需要深入挖掘其中的精華，積極吸收其養(yǎng)分，并進行系統(tǒng)整合，讓這些珍貴的文化資源為構(gòu)筑中華民族共有精神家園注入更多內(nèi)涵與活力。
一是增進對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認同。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是各族兒女在數(shù)千年文明進程中凝聚的精神瑰寶，其蘊含的價值體系構(gòu)筑起民族精神的根基。它既倡導(dǎo)“知行合一”的實踐哲學，推崇“仁者愛人”的道德準則，更傳承“和而不同”的包容智慧，這些文化特質(zhì)早已融入民族血脈，塑造出中華民族自尊、自強與自信的精神品格。構(gòu)筑中華民族共有精神家園，本質(zhì)上是對傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。通過拓展文化傳承載體、強化民族文化認同、深化價值引領(lǐng)效能、推動文化繁榮創(chuàng)新，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化正煥發(fā)新的生命力，成為維系民族團結(jié)的精神紐帶。事實上，當傳統(tǒng)中積極向上的文化元素和與時俱進的時代精神相融合，便能彰顯中華文化獨特魅力，形成各民族共同的精神歸宿，增強各民族的中華文化認同感和自豪感。
二是加強優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的系統(tǒng)性保護。要將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化保護與傳承融入到經(jīng)濟社會發(fā)展大局上來，加強文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展頂層設(shè)計，完善文化建設(shè)領(lǐng)域的組織領(lǐng)導(dǎo)、政策引導(dǎo)、資金支持和人才支持體系，建立健全文化遺產(chǎn)保護體系，加大對文物古跡、傳統(tǒng)技藝、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護力度，通過數(shù)字化技術(shù)進行記錄、存儲與傳播，在保留“原真性”的前提下，深入挖掘優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，讓文化遺產(chǎn)“活起來”，將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代生活、科技手段、民族精神相結(jié)合，開發(fā)具有中國特色、體現(xiàn)中國智慧的文化產(chǎn)品和文化服務(wù)，更好地滿足人民群眾日益增長的精神文化需求。
三是強化優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育。將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育貫穿于國民教育全過程，深入開展學校教育傳承活動，在幼兒園、小學、中學、高等院校建立“階梯式”文化遺產(chǎn)教育傳承體系，鼓勵中小學校開設(shè)本地教材課程，培養(yǎng)學生對傳統(tǒng)文化的興趣與認知。在校園內(nèi)開展傳統(tǒng)文化實踐活動，如國學誦讀、傳統(tǒng)技藝體驗、文化研學等，發(fā)揮家庭、學校、社會協(xié)同作用，讓青少年在實踐中感受傳統(tǒng)文化魅力，增強文化認同感和歸屬感。繼續(xù)調(diào)動高校、職業(yè)技術(shù)（藝術(shù)）院校力量，以現(xiàn)有優(yōu)秀人才為基礎(chǔ)，吸引其他省區(qū)高端人才，建立并拓展相關(guān)專業(yè)方向，培養(yǎng)一批高素質(zhì)專業(yè)人才和稀缺人才。
四是共促人文交流，共啟發(fā)展智慧，加快發(fā)展新型文化業(yè)態(tài)。積極推動優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“走出去”，通過舉辦文化展覽、藝術(shù)演出、學術(shù)交流等活動，向世界展示中華文化的獨特魅力，增進不同國家和民族間的文化理解與互鑒。同時，要通過創(chuàng)新引領(lǐng)、科技賦能，讓文化產(chǎn)業(yè)迸發(fā)新活力。特別是要將文旅產(chǎn)業(yè)真正打造成為支柱產(chǎn)業(yè)、民生產(chǎn)業(yè)、幸福產(chǎn)業(yè)。發(fā)揮原始風貌、民俗文化、地域特色等優(yōu)勢，整合串聯(lián)文物古跡、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、文化場館、旅游景區(qū)及鄉(xiāng)村旅游點等資源，建立文化旅游帶。鼓勵各地深入挖掘文化資源的精神內(nèi)涵，開發(fā)特色文化創(chuàng)意產(chǎn)品，帶動產(chǎn)業(yè)發(fā)展，豐富精神世界，增強精神力量。
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